Rammenti Les Miserables, dove Hugo sosteneva che i viali in asfalto in epoca napoleonica si rivelavano utili a prevenire le barricate, quelle fatte con vecchi mobili a protezione e sfruttando il selciato per il lancio di pietre? Era un controllo del sociale nell’architettura imperiale. Oggi questo controllo avviene in altri modi, tanto che è quasi automatizzato dalle ‘porcessed ideas’ (le definirei così). Come la vedi?
Ogni epoca ha avuto le proprie forme di condizionamento. Oggi non servono più mura: bastano narrazioni. Non servono catene: bastano dipendenze cognitive. La vera rivoluzione non sarà tecnologica ma percettiva. Dovremo necessariamente imparare a distinguere tra informazione e comprensione. Tra connessione e relazione. Tra consenso e verità. Molte dinamiche visibili nascono infatti da conflitti invisibili. Così, il primo campo di battaglia sarà sempre più spesso la coscienza individuale. Mentre guardi guerre, scandali, Epstein files, crisi, propaganda e caos, qualcun altro continua indisturbato a gestire il potere. Il mi non è complottismo. È semplicemente il meccanismo più antico della storia. Nel 1946, durante il processo di Norimberga, Hermann Göring — uno dei principali gerarchi nazisti, comandante della Luftwaffe e uomo chiave del regime di Hitler — spiegò come si manipola un popolo per convincerlo ad accettare la guerra. Disse: “Naturalmente il popolo non vuole la guerra.
Ma dopotutto sono i leader del Paese a determinare la politica, ed è sempre semplice trascinare il popolo, sia in una democrazia sia in una dittatura, in un parlamento o in un regime comunista. […] Tutto ciò che devi fare è dire loro che sono sotto attacco, e accusare i pacifisti di mancanza di patriottismo e di esporre il Paese al pericolo. Funziona allo stesso modo in qualunque Paese.” Göring non parlava da teorico. Parlava da uomo che quel sistema lo aveva costruito. E aveva funzionato. Funzionava allora. Funziona oggi. Cambiano i volti. Cambiano le bandiere.
Cambiano le piattaforme. Ma il metodo è identico: creare paura; creare nemici; creare divisione; saturare tutto di rumore; distrarre il popolo, mentre il potere si protegge con guerre, scandali sessuali, corruzione, media pilotati, algoritmi che decidono cosa vedi. Popoli divisi in tifoserie che si odiano tra loro. E mentre la gente combatte online,
nessuno guarda davvero chi muove il tavolo. La verità oggi non viene censurata. Viene sepolta sotto infinite distrazioni. Ma questa volta c’è una differenza. Noi sappiamo. E sapere significa avere una responsabilità. Quindi non devi diventare fanatico; non devi diventare violento; non devi odiare. Piuttosto, devi pensare; devi studiare; devi confrontarti; devi dubitare delle narrazioni prefabbricate; devi pretendere trasparenza. Perché il potere ha paura solo di una cosa: un popolo cosciente del proprio centro. Chi conquista il proprio centro diventa meno manipolabile. Lo Sferismo chiama questo punto il Centro Dinamico della Sfera. È il luogo interiore dal quale possiamo osservare senza reagire automaticamente e scegliere senza essere trascinati.
Nonostante difficoltà, abusi e diseguaglianze economiche, si sente un’incapacità di azione. Questo dovrebbe destare preoccupazione. In fin dei conti, la paura sotto ricatto di perdere quel poco, unita alla cieca ammirazione di un sistema che molto raramente premierà, dettano umori e battute. Viviamo l’egemonia culturale. Si discosta la recente enciclica, scritta con profondità, rispetto e delicatezza. Quali alternative a partire da dentro noi stessi?
La gratitudine. Non come emozione superficiale ma come postura esistenziale. La gratitudine è rivoluzionaria perché interrompe il ciclo della paura. La paura contrae; la gratitudine espande. E se la paura divide, la gratitudine connette. Per questo abbiamo dato vita alla Grateful Foundation. Non come un’organizzazione in senso tradizionale, ma come un catalizzatore di coscienza. Un luogo di convergenza tra scienza, economia, spiritualità, educazione, impresa e cultura. Oggi non abbiamo bisogno dell’ennesimo movimento ideologico. Abbiamo bisogno di un’Alleanza. Un’Alliance globale di persone, imprese, istituzioni, educatori, artisti, ricercatori e cittadini che riconoscano la necessità di una nuova evoluzione della coscienza.
In ultimo, si può ancora veramente riformare e migliorare qualcosa (non alla Blair per intenderci)? Ci atteniamo per adesso all’occidente e in particolare ai problemucci di casa dove la società zoppica, la cultura è carente di vitamine e l’economia è colta da un attacco d’asma. Il Paese sta cambiando, una potenza industriale allo stallo da trent’anni (i.e, la vendita di industrie chiave all’estero)? O toccherà riconvertire tutta la struttura? Il filosofo sloveno, Slavoy Žižek sosterrebbe ironicamente: c’è della luce in fondo al tunnel, peccato si tratti dell’altro treno…
Ogni volta che una civiltà attraversa una soglia evolutiva, la mente interpreta il cambiamento come perdita. Dobbiamo quindi avviare una riforma. Dobbiamo ri-formarci. Ma non semplicemente aggiustando i meccanismi esistenti. Le crisi attuali non sono problemi da risolvere. Sono sintomi da comprendere. L’Italia possiede ancora qualcosa di straordinario; un patrimonio culturale, spirituale, artistico e umano che nessun indicatore economico può misurare. Il rischio è continuare a considerare questo patrimonio come un ricordo del passato. La vera sfida è trasformarlo in una forza generativa per il futuro. L’Economia Sferica propone esattamente questo: passare dall’estrazione alla rigenerazione, dalla competizione alla cooperazione, dall’accumulazione alla prosperità condivisa. Non si tratta di tornare indietro. Non possiamo quindi permetterci di fraintendere il senso del lavoro. Il lavoro non è produzione. Il lavoro è identità, appartenenza, riconoscimento, dignità. È stato per secoli una forma di risposta alla domanda: “Chi sono io?” E ciò che oggi vacilla non è quindi il lavoro sotto la pressione dell’AI. Vacilla l’idea che l’essere umano abbia valore soltanto quando produce, e quanto. Così, per secoli abbiamo trasformato l’uomo in una funzione. Funzione economica. Funzione sociale. Funzione produttiva. Una linea. Ma la vita non è lineare. La natura non è lineare. Come non lo è L’universo. L’universo è sferico. Tutto è sferico. Una sfera in cui tutto è interconnesso. In cui nessun punto esiste per schiacciare un altro punto. Tutti i punti della superficie sono infatti equidistanti dal centro. Ogni punto vive perché esiste il centro. E il centro non domina. Il centro armonizza. Questo uno dei principi fondamentali dello Sferismo che vorremmo diffondere con la Grateful Foundation. Per ispirare una nuova umanità. Così come una nuova società. E quindi anche una nuova idea di lavoro. Forse il problema, quindi, non è che le macchine ci sostituiranno. Forse il problema è che abbiamo costruito una società nella quale l’uomo stesso aveva già iniziato a sostituire sé stesso con delle funzioni. Ed è qui che lo Sferismo propone uno sguardo diverso. “Quali lavori scompariranno?” Non serve chiederselo. “Quale umanità apparirà?” Si. Una volta che l’intelligenza artificiale libererà l’uomo dal lavoro meccanico, dalla ripetizione, dall’automatismo, saremo pronti a incontrare ciò che resta? Pronti a ritrovare un essere umano non identificato soltanto con la propria utilità? Forse non stiamo entrando nell’apocalisse del lavoro. Forse stiamo entrando nella rivelazione dell’umano. Perché “apocalisse”, nella sua origine più antica, non significa fine. Significa svelamento. E forse ciò che sta per essere svelato non è la nostra debolezza. Ma il nostro centro. Il centro della Sfera.
Credo infine che la metafora di Žižek sia quindi molto brillante, perché fotografa perfettamente il nostro tempo. Ma credo anche che esista una terza possibilità. Forse non siamo dentro un tunnel. Forse siamo dentro un grembo. Molti segnali che interpretiamo come collasso potrebbero essere i dolori di un parto. Ogni nascita comporta caos, incertezza e trasformazione. L’umanità sta attraversando una soglia evolutiva. Continuiamo infatti a chiederci se arriverà un nuovo mondo. Arriverà! La domanda è chi saremo noi quando arriverà. Per questo sento urgente la nascita di una Grateful (Inter)Generation. Una generazione capace di unire le età, i saperi, le culture e le sensibilità. Una generazione che non erediti semplicemente il futuro ma che contribuisca a co-crearlo, usando la tecnologia senza esserne usata. Impareremo così a produrre ricchezza senza perdere l’anima. Ed innoveremo senza dimenticare la saggezza. In fondo, il compito più grande del nostro tempo non è costruire un mondo nuovo. È ricordare chi siamo. E ritrovare il Centro della Sfera da cui tutto ha origine e verso cui tutto ritorna.
Interview with Oscar di Montigny, second part
Do you remember Les Miserables, where Hugo argued that asphalt avenues in the Napoleonic era proved useful in preventing barricades—those made with old furniture for protection and using the pavement for throwing stones? It was a form of social control in imperial architecture. Today, this control occurs in other ways, it’s almost automated by “processed ideas” (that’s what I would call them). What’s your view on this?
Every era has had its own forms of conditioning. Today, walls are no longer needed: narratives are enough. Chains are no longer needed: cognitive dependencies are enough. The true revolution will not be technological but perceptive. We will necessarily have to learn to distinguish between information and understanding. Between connection and relationship. Between consensus and truth. Many visible dynamics arise from invisible conflicts. Thus, the first battlefield will increasingly be individual conscience. While you watch wars, scandals, the Epstein files, crises, propaganda, and chaos, someone else continues undisturbed to wield power. This is not a conspiracy theory of mine. It’s simply the oldest mechanism in history. In 1946, during the Nuremberg trials, Hermann Göring—one of the leading Nazi leaders, commander of the Luftwaffe, and key figure in Hitler’s regime—explained how to manipulate a country into accepting war. He said: “Of course, the people don’t want war. But after all, it’s the country’s leaders who determine policy, and it’s always easy to drag the people along, whether in a democracy or a dictatorship, in a parliament or a communist regime. […] All you need to do is tell them they’re under attack and accuse the pacifists of lacking patriotism and exposing the country to danger. It works the same way in any country.” Göring wasn’t speaking as a theoretician. He was speaking as a man who had built that system. And it worked. It worked then. It works today. Faces change. Flags change. Platforms change. But the method is the same: create fear; create enemies; create division; saturate everything with noise; distracting the people, while power protects itself with wars, sex scandals, corruption, manipulated media, algorithms that decide what you see. People get divided into fan bases (social groups) that hate each other. And while people fight online, no one really looks at who’s moving the table. The truth today isn’t censored. It’s buried under endless distractions. But this time there’s a difference. We know it. And knowing means having a responsibility. So, you mustn’t become fanatical; you mustn’t become violent; you mustn’t hate. Instead, you must ponder; you must study; you must confront; you must question prefabricated narratives; you must demand transparency. Because power fears only one thing: people aware of their own gravitational center. Those who conquer their own center become less manipulable. Spherism calls this point the Dynamic Center of the Sphere. It’s the inner place from which we can observe without reacting automatically and choose without being dragged along.Despite hardship, abuse, and economic inequality, there is a sense of inability to act. This should be cause for concern. Ultimately, the implicit ‘blackmailed’ fear of losing whatever little, combined with blind admiration for a system that very rarely rewards, dictates moods and speeches. We live in cultural hegemony. The recent encyclical, written with depth, respect, and sensitivity, stands out. What alternatives are there, starting from answers within ourselves?
Gratitude. Not as a superficial emotion, but as an existential posture. Gratitude is revolutionary because it interrupts the cycle of fear. Fear contracts; gratitude expands. And if fear divides, gratitude connects. This is why we created the Grateful Foundation. Not as an organization in the traditional sense, but as a catalyst for consciousness. A place of convergence between science, economics, spirituality, education, business, and culture. Today, we don’t need yet another ideological movement. We need an Alliance. A global alliance of people, businesses, institutions, educators, artists, researchers, and citizens who recognize the need for a new evolution of consciousness.Ultimately, is there still room for genuine reform and improvement (not like Blair, to be clear)? For now, we shall focus on the West, particularly domestic problems where society is limping, culture is lacking in vitamins, and the economy is suffering from an asthma attack. Is the country changing, an industrial powerhouse stalled for the national industries, in exchange for the sale of key industries abroad? Or does the entire structure need to be reconverted? Slovenian philosopher Slavoy Žižek would ironically argue that: there’s light at the end of the tunnel, too bad it’s the other train.
Every time a civilization crosses an evolutionary threshold, the mind interprets change as a loss. We must therefore initiate reform. We must re-form ourselves. But not simply by fixing existing mechanisms. The current crises are not problems to be solved. They are symptoms to be understood. Italy still possesses something extraordinary: a cultural, spiritual, artistic, and human heritage that no economic indicator can measure. The risk is to continue to consider this heritage as a memory of the past. The real challenge is to transform it into a generative force for the future. The Spherical Economy proposes precisely this: moving from extraction to regeneration, from competition to cooperation, from accumulation to shared prosperity. It’s not about going backwards. We therefore cannot afford to misunderstand the meaning of work. Work is not production. Work is identity, belonging, recognition, dignity. For centuries, it has been a form of answer to the question: “Who am I?” Whatever is faltering today is not work under the pressure of AI. What is faltering is the idea that human beings have value only when they produce, and how much they’re worth. Thus, for centuries we have transformed humanity into a function. An economic function. A social function. A productive function. A line. But life is not linear. Nature is not linear. Nor is the universe. The universe is spherical. Everything is spherical. A sphere in which everything is interconnected. In which no point exists to crush another point. All points on the surface are equidistant from the center. Every point exists because the center exists. And the center does not dominate. The center harmonizes. This is one of the fundamental principles of Spherism that we would like to spread with the Grateful Foundation. To inspire a new humanity. As well as a new society. And therefore, also a new concept of work. Perhaps the problem, then, is not that machines will replace us. Perhaps the problem is that we have built a society in which man himself had already begun to replace himself with functions. And this is where Spherism offers a different perspective. “Which jobs will disappear?” There’s no need to ask. “What kind of humanity will emerge?” Yes! Once artificial intelligence frees man from mechanical work, from repetition, from automatism, will we be ready to encounter what remains? Ready to rediscover a human being not identified solely with his own usefulness? Perhaps we are not entering the apocalypse of work. Perhaps we are entering the revelation of humanity. Because “apocalypse,” in its most ancient origin, does not mean the end. It means revelation. And perhaps what is about to be revealed is not our weakness. But our core. The center of the Sphere.
Finally, I believe Žižek’s metaphor is brilliant, because it perfectly captures our time. But I also believe there is a third possibility. Perhaps we are not in a tunnel. Perhaps we are in a womb. Many signs we interpret as collapse could be the pains of childbirth. Every birth brings chaos, uncertainty, and transformation. Humanity is crossing an evolutionary threshold. We continue asking ourselves if a new world will come along. It will! The question is who we will be when it comes. This is why I feel the need for a Grateful (Inter)Generation is urgent. A generation capable of uniting ages, knowledge, cultures, and sensibilities. A generation that does not simply inherit the future but helps co-create it, using technology without being used by it. We will thus learn to produce wealth without losing our soul. And we will innovate without forgetting wisdom. Ultimately, the greatest task of our time is not to build a new world. It is to remember who we are. And to rediscover the Center of the Sphere from which everything originates and to which everything returns.
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